¿Quién te enseñó a querer lo que quieres?

El filósofo francés Gilles Deleuze (1925-1995) fue uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Su filosofía puede describirse como un enfoque afirmativo y sin prejuicios que apunta a ser digno de lo que sucede.

En Diferencia y repetición, Deleuze ve la tarea de la filosofía como “una liberación del pensamiento de esas imágenes que lo aprisionan”.

Una cosa que puede encarcelar y controlar el pensamiento y la vida es el capitalismo.

Junto al psiquiatra Félix Guattari, Deleuze publicó Anti-Edipo (2000) y Mil Mesetas (1987); ambos libros comparten el mismo subtítulo: Capitalismo y esquizofrenia. En este sentido, el título ya apunta hacia el problema y la solución: ¿Cómo organizan los sistemas sociales y económicos nuestros deseos, y cómo podría escapar el deseo a esas formas de organización? Aquí es también donde el psicoanálisis entra en escena.

Qué hace el deseo

Anti-Edipo es, entre otras cosas, una crítica radical del psicoanálisis y particularmente de lo que Deleuze y Guattari consideraban la reducción del deseo al triángulo edípico de padre, madre e hijo. En lugar de preguntar solo qué significa el deseo, preguntan qué hace el deseo. ¿Qué produce? ¿A qué se conecta? ¿Qué tipo de vidas hace posible?

Para Deleuze y Guattari, el deseo es productivo. No es simplemente una respuesta a algo de lo que carecemos. El deseo conecta cuerpos, objetos, ideas, instituciones, tecnologías, dinero y relaciones sociales. Por lo tanto, el inconsciente no es simplemente un teatro privado escondido dentro del individuo. El deseo es social y político. Nos conecta constantemente con el mundo que nos rodea. Esto tiene importantes consecuencias en la forma en que pensamos sobre el capitalismo.

Influencia del capitalismo

El capitalismo no solo organiza nuestro trabajo. También entra en nuestros deseos. Nos enseña qué querer, qué valorar, qué admirar y, cada vez más, en qué tipo de persona deberíamos convertirnos. Por lo tanto, la pregunta no es solo: ¿Qué deseo? También es: ¿Quién o qué me ha enseñado a desear lo que deseo?

Deleuze y Guattari describieron el capitalismo como un flujo de trabajo y capital, medios de pago y moneda de financiamiento, códigos científicos y tecnológicos y el mercado. En resumen: trabajo, dinero y estatus. El problema con el capitalismo se puede ver a través de dos conceptos ontológicos fundamentales de Deleuze: diferencia y repetición. Deleuze afirma que el flujo de la vida es la diferencia misma. “La vida es el proceso de la diferencia”, como escribe Deleuze en Bergsonismo. Sin embargo, el capitalismo repite lo mismo.

En otras palabras: el mercado capitalista controla. Un ejemplo podría ser TripAdvisor, una empresa de viajes online que organiza experiencias de los consumidores, facilitando la decisión de los nuevos consumidores, es decir, hacer lo mismo o, en lenguaje empresarial, confirmar las mejores prácticas. Deleuze probablemente diría: “La gente tiende a confundir ganar la libertad con convertirse al capitalismo”.

Cuando pensamos en nosotros mismos como proyectos

El mismo mecanismo aparece a menudo en nuestra comprensión de nosotros mismos. Cada vez se nos anima más a pensar en nosotros mismos como proyectos: para mejorar nuestras habilidades, nuestros cuerpos, nuestra productividad, nuestras carreras, nuestras relaciones e incluso nuestro bienestar psicológico. Nos controlamos a nosotros mismos, nos evaluamos y nos comparamos con los demás. La pregunta se convierte en: ¿Soy suficiente? Y debido a que siempre hay otro logro, otra posición de estatus, otra experiencia, otra compra u otra versión de nosotros mismos en la que convertirnos, siempre podemos posponer la respuesta. Aquí se encuentran el capitalismo y la psicología.

El individuo puede experimentar el problema como personal: Estoy estresado. No tengo suficiente éxito. Me falta confianza. Necesito volverme más resistente. Necesito optimizarme a mí mismo. Pero Deleuze y Guattari nos invitan a hacernos otra pregunta: ¿Qué pasa si algo de lo que experimento como mi deseo personal ya ha sido organizado por el mundo social en el que vivo? Esto no significa que el sufrimiento psicológico sea “causado por el capitalismo” en cualquier sentido simple. La depresión, la ansiedad, el agotamiento y otras formas de sufrimiento tienen causas complejas, incluidas factores biológicos, psicológicos, relacionales y sociales. Pero sí significa que la psicología no siempre puede permitirse mirar solo dentro del individuo.

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Cuando una persona pregunta repetidamente, “¿Qué me pasa?” otra pregunta puede ser necesaria: ¿A qué tipo de mundo se me pide que me adapte?

Deleuze y Guattari intentaron superar las formas de codificación resistiéndose a la tendencia a someterse a fuerzas externas, a menudo capitalistas y normativas, y conectándose con formas de vida más no convencionales. Por lo tanto, su preocupación no era simplemente rechazar a la sociedad. Fue para crear diferentes conexiones y diferentes posibilidades de vida. El problema con el capitalismo no es solo que puede producir codicia y desigualdades. También puede dar forma a las condiciones psicológicas en las que vivimos. Cuando nuestro valor se vincula a la productividad, el reconocimiento, el estatus y el valor económico, el yo puede quedar atrapado en un proceso interminable de evaluación. Aquí es donde la idea del deseo vuelve a ser importante.

Si el deseo es productivo

Si el deseo se entiende principalmente como falta, entonces siempre faltará algo. Necesitamos otro logro, otra posesión, otro reconocimiento, otra mejora. Pero si el deseo es productivo, como sugieren Deleuze y Guattari, entonces la pregunta cambia. En lugar de preguntar solo cómo podemos satisfacer nuestros deseos, podemos preguntar qué están produciendo nuestros deseos.

• ¿En qué tipo de persona me estoy convirtiendo a través de lo que deseo?
• ¿Qué tipo de relaciones producen mis deseos?
• ¿Qué tipo de sociedad reproducen?
• ¿Qué otras formas de vida podrían hacer posible?

Esta es también la razón por la que el uso del término de Deleuze y Guattari de “esquizofrenia” debe manejarse con cuidado. La esquizofrenia clínica es una afección psiquiátrica grave y no debe confundirse con el concepto filosófico desarrollado en Anti-Edipo. Su “esquizofrénico” no es simplemente una descripción de una persona con esquizofrenia. Funciona como una figura filosófica para que el deseo escape de las formas establecidas de organización y produzca nuevas conexiones. Según Deleuze y Guattari, el capitalismo ha hecho irreal la realidad reorganizando constantemente los flujos de dinero, trabajo, tecnología y deseo. Estos flujos afectan la forma en que una persona piensa, siente y se comporta, al igual que afectan la forma en que una sociedad se educa, gobierna y organiza. Por la misma razón, Deleuze (1995) describió a la sociedad contemporánea, ya en la década de 1990, como una sociedad gobernada por el control.

Las personas pueden quedar atrapadas en categorías monetarias como “capital humano” y “recursos humanos”, o jugando al interminable juego de estatus que produce lo que Alain de Botton ha llamado “ansiedad de estatus”: el miedo a no valer lo suficiente, a no tener suficiente reconocimiento o a no tener suficiente valor de mercado.

El peligro es que el valor económico se confunda con el valor humano. Si solo valgo lo que puedo producir, ¿qué sucede cuando ya no puedo producir? Si mi identidad depende del reconocimiento, ¿qué sucede cuando el reconocimiento desaparece? Si mi vida está organizada en torno a ser más valiosa, ¿cuándo se me permite simplemente vivir? Esta es quizás una de las preguntas psicológicas ocultas dentro de la filosofía de Deleuze. El problema no es que tengamos deseos. Tampoco es la solución eliminar el deseo. La pregunta es si nuestros deseos han sido capturados por un sistema que continuamente nos dice que aún no somos suficientes.

La filosofía de Deleuze, es entre muchas otras cosas, un intento de ir más allá dela lógica de crédito y débito, valor y medición, repetición y control del capitalismo liberando lo que se ha mantenido encarcelado.

Afirmar la vida, por lo tanto, no es simplemente aceptar el mundo tal como es. Es preguntar qué más podría ser posible.