Por qué ver el rostro importa

Los debates públicos sobre las restricciones a las prendas que cubren el rostro, como el niqab, en los espacios públicos y las escuelas europeas, a menudo se enmarcan a través de la lente de la ideología política, el secularismo, la religión o la identidad nacional. Aún así, la política es más que una doctrina abstracta o una ideología; también es una forma de organizar los cuerpos y las mentes humanas.

Debajo del debate político se encuentra una cuestión psicológica: Qué sucede entre nosotros cuando no podemos vernos las caras ¿y qué cambia cuando no podemos?

Para explorar esta pregunta, quiero mirar más allá de la política hacia la intersección de la filosofía, la psicología, la neurociencia y el trauma.

La filosofía del rostro: de Levinas a Buber

La filosofía ha reconocido durante mucho tiempo que el rostro es más que una característica física.

En Totalidad e Infinito (1961), Emmanuel Levinas coloca el rostro en el centro del encuentro ético. Cuando me encuentro con la cara de otra persona, el otro ya no es simplemente un objeto en mi campo de visión. El rostro me confronta con otro ser humano, con vulnerabilidad, alteridad y una exigencia de que reconozca que esta persona existe más allá de la categoría en la que pueda colocarla. En otras palabras: El rostro hace a la persona más misteriosa.

Otro filósofo, Martin Buber desarrolla una idea relacionada en Yo y Tú (1923). Para Buber, los seres humanos se mueven entre dos tipos de relaciones fundamentalmente diferentes. En una relación Yo-Ello, el otro se convierte en un objeto, una categoría, una función o un instrumento. En una relación Yo-Tú, nos encontramos con otra persona como sujeto vivo.

La cara visible no produce automáticamente una relación Yo-Tú. Podemos mirar directamente a alguien y aún objetivarlo, Sartre ilustró esto en El Ser y la Nada. Pero la cara nos da algo importante: presencia. Hace la vida emocional de otra persona más disponible para nosotros.

Ver a alguien sonrojarse, sonreír, dudar, entristecerse, apartar la mirada o alegrarse con reconocimiento es diferente a recibir información sobre ellos. La cara hace que la otra persona esté emocionalmente presente. Esto es importante a nivel dialógico, ya sea en una comunidad o en una sesión de terapia, porque el diálogo solo es posible cuando un individuo está preparado para actuar sobre la responsabilidad de responder a otro ser humano.

La psicología de ver

Aquí es donde la cuestión filosófica se vuelve psicológica.

Los seres humanos somos extraordinariamente sensibles a los rostros. Leemos continuamente las expresiones faciales junto con la voz, la postura, los gestos, el tiempo y el contexto. Gran parte de esto sucede sin una reflexión consciente. En cierto modo, preguntamos constantemente, a menudo sin saber que estamos preguntando: ¿Está disponible esta persona? ¿Está escuchando? ¿Está enojado/a? ¿Tiene miedo? ¿Están interesados en mí? ¿Puedo relajarme? ¿Estoy a salvo?

Un psicólogo lo sabe intuitivamente. Es posible que un paciente no pueda explicar por qué un psicólogo de repente se siente distante, distraído, irritado o emocionalmente inaccesible. Sin embargo, algo en el rostro, la voz, la postura o el ritmo del psicólogo puede registrarse antes de que el paciente lo haya entendido conscientemente. Del mismo modo, un psicólogo puede notar un pequeño cambio en la expresión de un paciente antes de que el paciente pueda expresar su propia experiencia en palabras.

Nuestras caras no se limitan a comunicar información. Participan en la relación misma.

La cara y el sistema nervioso

Una forma influyente de entender esta relación proviene de la teoría polivagal de Stephen Porges. Porges propone que la expresión facial, la prosodia vocal, la escucha y la regulación autonómica están interconectadas dentro de un sistema de participación social.

Algunas de sus afirmaciones neuroanatómicas y evolutivas de la teoría polivagal han sido cuestionadas. Aun así, la pregunta psicológica más amplia sigue siendo importante: ¿Cómo responde el sistema nervioso humano a las señales de otro ser humano?

No nos encontramos con otras personas solo a través de las palabras. Oímos el tono de su voz. Notamos el ritmo de su respiración. Vemos si su expresión es relajada o tensa. Registramos si su atención está con nosotros o en otro lugar. Como escribe en La guía de bolsillo de la Teoría Polivagal, “Llevamos el corazón en la cara”.

Para Porges, esto es en gran medida una detección inconsciente de señales como neurocepción: la evaluación del sistema nervioso de si una situación parece segura, peligrosa o potencialmente mortal antes de que el pensamiento consciente la haya interpretado completamente.

La mayoría de las personas reconocerán esto cuando sientan que algo anda mal antes de saber exactamente qué es. Otra palabra podría ser intuición o corazonada.

Piensa en un paciente forzando una sonrisa y diciendo, “Estoy bien”. La boca puede estar sonriendo, pero los ojos a menudo no lo están. La frente está rígida. Algo se siente mal. Puede que no analicemos conscientemente la diferencia, pero la registramos.

Lo mismo sucede al revés. Si un psicólogo se distrae, se irrita, se ausenta emocionalmente o se desencadena, un paciente a menudo sentirá el cambio antes de que cualquiera de las dos personas lo haya nombrado.

Por eso es importante la visibilidad. Una cara visible ofrece acceso inmediato a un rico campo de información social. No garantiza la seguridad, ni elimina el peligro, del mismo modo que no hace que cada encuentro sea íntimo. Sin embargo, proporciona a todos en la interacción las señales esenciales a través de las cuales los seres humanos normalmente se sintonizan entre sí, ofreciendo un sentido de presencia, conexión y comprensión mutua.

Trauma y corregulación

Esto se vuelve especialmente importante cuando pensamos en el trauma.

Las personas que han experimentado un trauma pueden volverse muy sensibles a los cambios, las expresiones, voces, movimientos y disponibilidad en otras personas. El sistema nervioso puede aprender a escanear el entorno en busca de señales de peligro. Las personas con trauma a menudo son malas en esto. Ven peligro donde no lo hay, o no ven peligro donde realmente lo hay.

Entonces, sanar no solo ocurre dentro de un individuo. Gran parte del desarrollo humano y la recuperación psicológica tienen lugar en la relación. Nos regulamos unos a otros. Comienza con nuestros padres, jardines de infantes, escuelas,etc.

Una voz tranquila puede ayudar a otra persona a tranquilizarse. Pero la voz siempre está envuelta en el cuerpo: su rostro y expresión comunican si todavía estamos presentes o si se puede confiar en nosotros.

La atención de un psicólogo puede ayudar a un paciente a permanecer con una experiencia que de otro modo podría sentirse abrumadora. Esto es lo que se entiende por corregulación: la forma en que la presencia regulada de una persona puede ayudar a otra persona a regularse. Si no estoy a salvo, presente y en sintonía, afecta a las personas con las que entro en contacto, al igual que les afecta a ellos si no pueden leer mi rostro.

Para las personas cuyas experiencias tempranas les enseñaron que la vulnerabilidad era peligrosa, o que otra persona (generalmente sus padres) no se enfrentaría a sus emociones, ser visto genuinamente puede convertirse en parte de sentirse seguro.

La cara de otra persona puede comunicar algo notablemente simple: estoy aquí. Te veo. No me estoy alejando.

Esto no significa que una cara descubierta genere seguridad automáticamente, o que una cara cubierta genere peligro automáticamente. Las relaciones humanas son demasiado complicadas para una ecuación tan simple. Sin embargo, significa que el rostro es uno de los lugares donde nuestra vulnerabilidad se hace visible entre nosotros.

Como escribe Buber en Yo y Tú. “El psicoterapeuta, como el educador, debe pararse una y otra vez no solo en su propio polo en la relación bipolar, sino también con la fuerza de la realización presente en el otro polo, y experimentar el efecto de su propia acción”. Hay una ecualización en mostrar la cara.

De la cara al otro

Quizás aquí es donde se encuentran la filosofía y la psicología contemporánea.

La cara no es simplemente algo que miramos. Es parte del espacio relacional entre nosotros. Cuando vemos el rostro de otra persona, accedemos a expresiones que nos permiten responder, ajustarnos, empatizar, retraernos, tranquilizarnos o repararnos. La cara nos da una imagen en constante cambio de la presencia de otra persona.

Y esto importa más allá de la terapia. Importa entre padres e hijos, maestros y estudiantes, amigos y amantes, colegas y extraños. Importa cada vez que los seres humanos necesitan establecer si otra persona está escuchando, respondiendo o disponible. Por tanto, mostrar nuestro rostro, no es simplemente una convención cultural. La visibilidad facial es una de las condiciones ordinarias a través de las cuales los seres humanos se encuentran y se regulan entre sí.

No se trata de una reivindicación política, sino, a mi modo de ver, psicológica. ¿Qué sucede con un encuentro cuando se elimina uno de sus canales más ricos? Qué perdemos cuando no podemos ver la expresión de otra persona? ¿Qué significa para los seres humanos ser visibles unos a otros? Las respuestas radican en la responsabilidad individual ante la seguridad, la confianza, la corregulación y la igualdad.

La cara no nos dice simplemente quién es alguien. Nos dice que alguien está ahí. Yo estoy aquí, tú estás aquí. Yo te veo, tú me ves a mí. No me iré. Y sí, estoy aquí con todas mis imperfecciones y defectos, pero estoy aquí.

En las relaciones humanas, estar ahí el uno para el otro puede ser una de las formas más fundamentales de seguridad que tenemos.