Por qué los pacientes religiosos abandonan a menudo la terapia

Imagínate: Una mujer acude a terapia agotada por un matrimonio difícil, y cuando su psicólogo le pregunta por qué sigue casada, responde que hizo una promesa ante Dios. Pero este psicólogo lo ve de manera diferente. Para él, esta mujer está en deuda con una creencia irracional, y la solución es desarrollar su capacidad de autodefensa. Para la cuarta sesión, ella ha dejado de programar citas. Aunque quizás nadie en esa habitación fue cruel, se cruzaron suficientes cables para que el tratamiento pudiera proceder.

Como la mujer de arriba, la mayoría de los pacientes religiosos no ven consejeros basados en la fe. A veces, esto se debe a que prefieren a alguien fuera de su comunidad o porque están buscando especialistas en temas específicos. Pero incluso cuando los pacientes religiosos prefieren terapias que no se centran en la religión, a menudo todavía quieren un psicólogo que pueda discutir temas de fe cuando es relevante (Kressel, 2026). Desafortunadamente, cuando estos pacientes buscan ayuda, a menudo encuentran proveedores que carecen de competencia en temas religiosos o incluso psicólogos que tienen actitudes hostiles o degradantes hacia sus creencias.

Escribiendo en Open Inquiry in Mental Health, la psicóloga Nina Silander argumenta que las rupturas de este tipo son cada vez más comunes, predecibles y en gran medida invisibles para muchos psicoterapeutas. Como señala Silander, una de las principales causas de esta tendencia es que los profesionales de la salud mental son considerablemente menos religiosos que el público estadounidense y, por lo tanto, considerablemente menos religiosos que las personas a las que se supone que deben tratar. El tamaño de esa brecha es fácil de subestimar: aproximadamente tres cuartas partes de los estadounidenses se identifican con una fe religiosa, mientras que una encuesta encontró que solo alrededor de una cuarta parte de los psicólogos cognitivos y conductuales profesaban cierta creencia en Dios (Kressel, 2026). Para agravar el problema, los programas de posgrado rara vez tratan el conocimiento de la religión o la espiritualidad como una habilidad clínica esencial, y en 16 competencias religiosas y espirituales, entre aproximadamente la mitad y el 80% de los psicólogos encuestados informaron poca o ninguna capacitación (Vieten et al., 2016). El resultado son generaciones de psicólogos que no se sienten preparados para discutir temas religiosos, aproximadamente una quinta parte de los cuales informan que nunca los plantean (Kressel, 2026).

Silander rastrea este desajuste de regreso a las figuras fundadoras del campo, muchas de las cuales eran abiertamente hostiles a la religión, con Freud tratándola como una especie de neurosis infantil y Albert Ellis considerando las creencias religiosas como irracionales. Mientras que es cierto que el campo se ha suavizado desde entonces (la religiosidad ahora aparece en las definiciones de competencia multicultural, y la APA mantiene una división dedicada a ella), los sesgos en la investigación, la capacitación y la práctica siguen siendo extensos (Kressel, 2026; Vieten et al., 2016).

Los costos son enormes. Las tradiciones religiosas ofrecen una gran cantidad de enseñanzas, pautas y prácticas de sabiduría que han ayudado a las personas a llevar una vida plena durante milenios. Excluir estos recursos del tratamiento podría limitar gravemente los logros de la terapia, especialmente en los casos en que los pacientes son receptivos a estas intervenciones. Y si las luchas de un paciente involucran un componente espiritual, la incapacidad de un psicólogo de discutir esos temas podría socavar completamente el trabajo.

Además, la investigación ha demostrado consistentemente que la práctica religiosa tiene un impacto protector en la salud (Koenig, 2012) y se asocia con tasas más bajas de depresión, uso de sustancias y mortalidad, y los efectos más fuertes se manifiestan entre las personas que participan activamente en una comunidad en lugar de quienes están nominalmente afiliadas (Li, Okereke, et al., 2016; Li, Stampfer, et al., 2016; Chen, Kim y VanderWeele, 2020). Un estudio de cohorte grande de los profesionales de la salud estadounidenses descubrió que la asistencia semanal a los servicios religiosos predecía tasas sustancialmente más bajas de muerte por drogas, alcohol y suicidio (Chen, Koh, et al., 2020). Dados estos hallazgos, ¿deberían todos los psicólogos involucrarse en temas religiosos de una manera clínicamente sofisticada?

Pero el elemento más preocupante de este problema puede ser la falta de diversidad moral de los psicólogos, ya que las intuiciones morales por las que las personas realmente viven van mucho más allá de las preocupaciones sobre el daño y la equidad que dominan la cultura profesional secular (Haidt, 2008). Los psicólogos a menudo están capacitados para “afirmar”, lo que a veces puede ser una postura útil, pero deja al clínico con poco que ofrecer en cuestiones de carácter, obligación o virtud. Y los pacientes plantean preguntas de este tipo constantemente. La preocupación de Silander es que, al carecer de un vocabulario coherente para tales conceptos morales, los profesionales de la salud mental los reemplazan con el lenguaje de las habilidades de afrontamiento y el autocuidado, convirtiendo los dilemas morales del paciente en cuestiones de regulación.

En otras palabras, los psicólogos pueden estar demasiado enfocados en cómo se siente una persona como para preguntar si una persona está viviendo bien. Para combatir este dilema, las recomendaciones de Silander son modestas y en su mayoría de procedimiento, incluida tomar las existentes pautas de competencia para la diversidad religiosa y espiritual en serio, y tratar la fe de un paciente como una parte significativa del caso en lugar de como mero trasfondo.

Estos pasos son tan obvios que es difícil entender por qué no han ocurrido. Cuando se den estos pasos, se espera que abran un diálogo más amplio sobre cuestiones religioso-espirituales que se han descuidado durante demasiado tiempo. Podría mejorar significativamente la atención y ayudar a los psicólogos a tratar una de las poblaciones clínicas más grandes ignoradas en el país.

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