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La ética y la moralidad

Percepción, psicodélicos y el lapso de la consciencia

Lo que los viajes psicodélicos y la práctica contemplativa revelan de la consciencia.

Los puntos clave

  • Las experiencias profundas, químicas o contemplativas, revelan que formamos parte de algo mucho mayor.
  • Una sola apertura puede marcar el camino. Mantenerlo requiere práctica: yoga, meditación, autoindagación.
  • Estudios sobre el cese de la actividad mental y la presencia pura muestran una actividad cerebral compleja.

Michael Pollan dedicó la mayor parte de su carrera a escribir sobre alimentos y plantas. Luego, las plantas, y el hecho de volver la mirada hacia ellas, lo condujeron a un lugar inesperado. En Cómo cambiar tu mente (How to Change Your Mind), describe una serie de experiencias profundas, momentos en los que sintió algo más allá de su mente y su cuerpo, y la pregunta que tales momentos desencadenaron: ¿qué es la conciencia y qué somos nosotros dentro de ella? Entrevistó a científicos, psicólogos y compañeros de viaje. Fue mucho más allá del periodismo: lo vivió en carne propia.

¿Acaso no es eso lo que atrae a tantas personas hacia los psicodélicos? Durante unas horas, los límites se difuminan. Quienes los consumen relatan haber tocado algo que trasciende la mente y el cuerpo, y regresan con una revelación que invita a la humildad: soy una pequeña parte de este planeta y aquí opera algo mucho más vasto.

La puerta y sus límites

Una sola experiencia de este tipo, si encamina a la persona en la dirección correcta, puede bastar para empezar. Puede reorganizar prioridades, disolver viejas certezas y despertar una curiosidad genuina por lo que se encuentra más allá de la mente ordinaria.

Pero aquí surge la pregunta honesta: ¿cómo se mantiene ese estado?

Lo que yo considero “higiene de la conciencia” no se construye en una sola noche. Vivir desde ese lugar, en lugar de limitarse a visitarlo, requiere una práctica constante: yoga, meditación, trabajo de respiración y autoindagación. Las tradiciones contemplativas que cartografiaron estos territorios hace miles de años nunca consideraron la experiencia profunda como el destino final, sino como una invitación.

La ciencia se pone al día

Hoy existen marcos de investigación para abordar cuestiones que antaño eran puramente filosóficas. La Teoría de la Información Integrada de Giulio Tononi ofrece una explicación rigurosa de lo que podría ser la conciencia y de cómo medirla. Desde la física y la informática surgen nuevas perspectivas estimulantes, marcos teóricos capaces de guiar la próxima generación de experimentos.

Los hallazgos empíricos resultan igualmente sorprendentes. Al estudiar a meditadores avanzados durante estados de cese prolongado, periodos en los que la experiencia consciente comunicable se suspende temporalmente, investigadores del Hospital General de Massachusetts han descubierto que el cerebro exhibe una actividad compleja y organizada, lejos de limitarse a una simple desconexión. Algo estructurado persiste incluso cuando la experiencia ordinaria está ausente. Y según nuestros propios trabajos publicados, los cambios en las ondas cerebrales comienzan a los dos o tres minutos de una sencilla meditación de observación de la respiración y alcanzan su punto máximo a los siete minutos, incluso en personas que nunca antes habían meditado (Mindfulness, 2026).

Estos hallazgos apuntan a un marco más amplio y que invita a la humildad. La conciencia parece ser mucho más vasta que los contenidos de cualquier mente individual.

La pérdida de la conciencia

Hemos recibido el don de una corteza cerebral extraordinaria, lo suficientemente avanzada como para plantear una pregunta que ninguna otra criatura puede formular: ¿producimos nosotros la conciencia o podemos acceder a una dimensión de la conciencia que ya existe? La ciencia aún no ha resuelto esta cuestión. Puede que sea la pregunta abierta más profunda que tenemos.

Los maestros expertos de las tradiciones contemplativas, como Sadhguru, abordan el tema desde la dirección opuesta. Nos invitan a comprender el contexto de nuestras vidas, no simplemente a gestionar su contenido. Bajo este enfoque, cada uno de nosotros es una pequeña aparición que surge en el vasto lapso de la conciencia; un lapso en el que, a través del cual y con el cual experimentamos todo.

No es necesario resolver la teoría para poner a prueba esta invitación.

Todo se reduce a la atención

Sadhguru enseña que, cuando existe una atención indivisa y libre de intención, la existencia se abre. Al abrirse, la experiencia cobra profundidad. Y cuando la experiencia es profunda, la transformación surge por sí sola. La compasión fluye como consecuencia natural, no como un mandato. Para la sociedad en general, esta podría ser la implicación más práctica de todas: la experiencia profunda es la puerta de entrada a la autotransformación, y la autotransformación cambia la forma en que nos tratamos unos a otros y al planeta.

Una puerta sin necesidad de sustancias

Para quienes deseen comprobar esto sin recurrir a sustancias, existe un punto de partida sencillo. La aplicación Miracle of Mind ofrece una meditación guiada gratuita de siete minutos creada por Sadhguru; se trata del mismo estilo de práctica de observación de la respiración que hemos estudiado en nuestras investigaciones con EEG.

Un hallazgo de este trabajo resulta discretamente extraordinario. En un estudio con 1,325 participantes, aceptado y actualmente en prensa en la revista BMC Psychology, una única sesión de siete minutos modificó la valoración que las personas hacían de sus sentimientos durante el mes anterior. El mes en sí no había cambiado. Ninguno de los acontecimientos fue distinto. Lo que cambió fue la percepción.

Todo permanece igual; la forma en que lo ves no tiene por qué serlo.

Ahí está el comienzo: ver todo tal como es. No a través de cristales tintados, sino de lentes transparentes.

A version of this article originally appeared in English.

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Acerca de
Balachundhar Subramaniam MD, MPH, FASA

Balachundhar Subramaniam, Médico, Maestría en Salud Pública, Miembro de la asociación americana de anestesiología (FASA), es profesor en la Escuela de Medicina de Harvard.

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