Ciencia vs filosofía

Mis últimas publicaciones pidiendo un giro científico en la filosofía y el abandono de la filosofía apriorística resultaron en gran medida en tres respuestas. Hubo filósofos que estuvieron de acuerdo, por supuesto, pero la respuesta principal fue una de estas:

• Esto ni siquiera es un debate. La filosofía ya es científica.

O:

• La filosofía no debería ser científica.

El filósofo Liam Kofi Bright, a quien respondí anteriormente en un ensayo anterior, donde argumenté que la filosofía naturalista puede brindarnos la respuesta optimista a su pesimismo sobre la filosofía analítica tradicional, señaló que ya ni siquiera se encuentra con debates sobre filosofía vs. ciencia. Pero, ¿realmente ha terminado este debate sobre metafilosofía?

Sin duda, entre los filósofos de la ciencia, este debate puede parecer en gran medida obsoleto (no lo es). Y el departamento de Bright, el Departamento de Filosofía, Lógica y Método Científico de la LSE, es uno de los más naturalistas que existen. De hecho, su propio lema exige la continuidad entre la filosofía y la ciencia:

Debido a esa misión, solicité y recibí una oferta para cursar un doctorado en la LSE, pero decidí ir a Sídney, donde Paul Griffiths y Peter Godfrey-Smith, como naturalistas radicales, ofrecían lo que consideré el mejor lugar para escribir una tesis en filosofía biológica naturalista, con un laboratorio en un centro de investigación biomédica. Sin embargo, paso parte de mi doctorado como estudiante visitante de doctorado en la LSE, así que no me sorprende que Bright no encuentre que este debate surja en los círculos en los que se mueve. Es uno de los departamentos de filosofía más naturalistas del mundo.

Conceptualizando el naturalismo

Pero, por supuesto, muchos otros filósofos se opusieron vehementemente a mi llamado a una filosofía científica, por lo que el debate no parece haber terminado todavía. En parte, la confusión puede deberse a cómo se conceptualiza el naturalismo.

El naturalismo, la visión de que la ciencia y la filosofía deben ser continuas entre sí, se dice a veces que se ha convertido en la visión por defecto entre los filósofos analíticos. Sin embargo, eso está lejos de ser cierto.

Lamentablemente, la etiqueta de naturalismo se ha ido desvirtuando cada vez más con el paso de los años. La entrada de la Enciclopedia de Filosofía de Stanford sobre el naturalismo comienza afirmando que: “El término 'naturalismo' no tiene un significado muy preciso en la filosofía contemporánea”. El filósofo naturalista Owen Flanagan rastreó docenas de usos alternativos.

El nivel más débil en el que uno puede ser un naturalista como filósofo es insistir en que las opiniones filosóficas de uno no son lógicamente inconsistentes con la ciencia. Pero eso no es suficiente para aquellos, como yo, que se consideran naturalistas radicales. O, alternativamente, naturalistas genuinos. Para los naturalistas radicales, la filosofía debe ser radicalmente continua con las ciencias, fundirse con ellas, al igual que la filosofía fue una vez el término que usábamos tanto para la ciencia como para la filosofía, antes de que se separaran cultural, institucional y conceptualmente. Algunos naturalistas radicales se han apropiado de la etiqueta de cientificismo, antes peyorativa, para evitar esta confusión lingüística. Y el debate sobre cómo la ciencia puede suplantar o reemplazar a la filosofía está vivo y coleando. Solo este mes, hubo una gran discusión en DailyNous (la plataforma de noticias para filósofos) sobre si la filosofía experimental realmente cuenta como filosofía.

Evidentemente, este debate sobre el alma de la filosofía está lejos de terminar. La coherencia lógica es un criterio increíblemente débil. Un filósofo ingenioso puede hacer que casi cualquier conjunto de ideas sea compatible. De hecho, la consistencia lógica puede no ser el no va más que se suele considerar.

Lamentablemente, no hay mucha escritura sobre metafilosofía radicalmente naturalista que me resulte útil. Una de mis principales influencias filosóficas, el difunto Dan Dennett, apenas se molestó en escribir sobre su metafilosofía. Afortunadamente, esto impulsó a Don Ross, Andrew Brook y David L. Thompson a publicar un volumen dedicado a intentar reconstruirla en Dennett’s Philosophy: A Comprehensive Assessment.

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Casi todos los críticos de la obra de Dennett que he encontrado a lo largo de los años no entendieron su metafilosofía naturalista, que era radicalmente diferente a la suya. Afortunadamente, Don Ross ofreció una excelente explicación de la resistencia de Dennett a la filosofía apriorística. Escribe:

Una tesis filosófica debe apelar principalmente a la virtud de la coherencia entre las creencias que ya estamos dispuestos a mantener basándonos en la experiencia. La mayoría de tales creencias tienen una propiedad que debería ser motivo de sospecha para un naturalista radical como Dennett: habrán sido consideradas durante el tiempo suficiente (al menos por alguien) como para haberse vuelto cómodas. Esto implica tanto que se habrán asentado en nuestro corpus de creencias al ser domesticados por nuestras intuiciones, como que habrán tenido alguna influencia en ese corpus a través del proceso de sentirse a gusto.

Este hecho sobre nuestra psicología rara vez es reconocido por los filósofos analíticos. El propio objetivo de la filosofía analítica de esforzarse por la coherencia lógica invita al blanqueo de malas ideas que hemos heredado culturalmente, en lugar de desafiarlas.