La extraña felicidad de la infelicidad compartida

Fuente: ID 6112869 en Rawpixels

“Incluso una vida feliz no puede estar exenta de cierta oscuridad, y la palabra ‘feliz’ perdería su significado si no estuviera equilibrada por la tristeza”. —C.G. Jung

“Mucho se gana si logramos transformar... la miseria [neurótica] en infelicidad común”. —Sigmund Freud

La “felicidad” puede ser un concepto, constructo y fenómeno ambiguo, amorfo, enigmático, efímero y esquivo. Sin embargo, como el Santo Grial, es algo que los seres humanos parecen anhelar instintivamente, buscar, descubrir y experimentar. De hecho, cuando se les pregunta inicialmente por qué buscan psicoterapia, los pacientes suelen responder: “Solo quiero ser feliz”. En efecto, la mayor parte de la psicoterapia, si no toda, se centra, en algún nivel, en la búsqueda consciente o inconsciente de la felicidad o, al menos, de una menor infelicidad. Si estamos dispuestos a ser honestos con nosotros mismos, la felicidad, o al menos nuestra propia versión de ella, es lo que todos deseamos y por lo que luchamos persistentemente.

Las personas infelices han buscado la ayuda de la psicoterapia durante más de un siglo. Primero fue el psicoanálisis de Freud, donde quienes sufrían diversos síntomas se recostaban en un cómodo diván y practicaban la asociación libre, diciendo en voz alta todo lo que les venía a la mente sin juzgarse, editarse ni censurarse, liberando así su miseria, tristeza, recuerdos dolorosos y preocupaciones y síntomas actuales; y el analista, invisible y sentado detrás de ellos, fuera de la vista, escuchaba atenta y empáticamente, casi siempre en silencio, durante meses, años o, en algunos casos, décadas. Finalmente, muchos comenzaron a sentirse mejor, más satisfechos, con menos síntomas y quizás incluso un poco más felices. ¿Por qué?

Para empezar, el proceso tenía, y aún tiene, un carácter confesional, similar al de la Iglesia Católica, en el que la persona comparte sus fantasías más oscuras, deseos, pecados, faltas e incluso malas acciones con confianza con otra persona, sin temor a la condena, la excomunión o el rechazo. Hay algo sanador y liberador en recibir tal aceptación incondicional, como demostró posteriormente el psicólogo Carl Rogers, y puede ayudar a la persona a aprender a ser más tolerante y amorosa consigo misma y con los demás.

Enfrentando el lado oscuro

En psicoanálisis y psicología profunda moderna, se anima a los pacientes a reconocer y aceptar conscientemente sus impulsos más primitivos, primarios y destructivos, en lugar de rechazarlos, censurarlos y reprimirlos, pues son instintos poderosos y demasiado humanos como la sexualidad y la agresividad. Además, Freud reconoció que las personas infelices, miserables o neuróticas “sufren de reminiscencias”, es decir, que tienden a cargar constantemente con el pasado traumático, tanto consciente como inconscientemente, lo que las arrastra hacia abajo e impide que vivan con libertad y plenitud en el presente y el futuro. Así, según la psicología profunda, uno de los secretos de la felicidad reside en que cuanto más aprendamos a afrontar y aceptar nuestro “lado oscuro”, lo que Freud denominó el “ello” (o, originalmente, “eso”) y Jung, poéticamente, la “sombra”, y a desprendernos del pasado, más felices, o al menos menos infelices, podremos ser. Freud, siempre realista (algunos dirían pesimista), describió sucintamente el objetivo del psicoanálisis como la transformación de la “miseria neurótica” en “infelicidad común”.

Para Freud, la felicidad es un estado muy relativo y esquivo, dada la naturaleza a menudo trágica de la condición humana; está estrechamente relacionada con la liberación de la culpa neurótica, la represión, la autocondenación y otras cargas. Y, como punto positivo, la libertad de trabajar, crear y dar y recibir amor. En este sentido, cuanto menos insatisfacción, frustración, descontento y sufrimiento neurótico sintamos, más felices seremos. La felicidad, entonces, podría definirse como la ausencia relativa de cosas que nos hacen infelices en la vida, aunque siempre habrá algo. Disminuir nuestra infelicidad aumenta nuestra felicidad. ¿Cómo se puede lograr esto? Claramente, este enfoque requiere cultivar una actitud más receptiva hacia la vida tal como es, no como quisiéramos que fuera, y dejar de lado los resentimientos y la insatisfacción con el mundo, los demás y nosotros mismos.

Interés social y valentía como claves de la felicidad

Alfred Adler, colega y contemporáneo vienés de Freud, creador de la psicología individual, hizo hincapié en el concepto de "interés social" como clave de la felicidad humana. Adler consideraba que la felicidad dependía en gran medida de nuestras interacciones sociales, nuestro sentido de pertenencia, nuestra participación constructiva en la sociedad y nuestra genuina preocupación por los demás y la comunidad. Un elemento central en el enfoque de Adler era el concepto de valentía: tener la valentía necesaria para asumir riesgos, afrontar retos difíciles, crear relaciones íntimas, perseguir los sueños y ser uno mismo con autenticidad. Para Adler, nuestra felicidad depende significativamente de cómo nos relacionamos con la sociedad y con nuestros semejantes, y de la valentía que tengamos para forjar, de forma creativa, un lugar pleno y satisfactorio para nosotros mismos en la cultura colectiva.

Para Otto Rank, otro de los colaboradores cercanos de Freud, la creatividad es un ingrediente esencial para la felicidad. Esto incluye no solo la creatividad del artista, sino también la responsabilidad de cada persona de crearse a sí misma y al mundo mediante “actos de voluntad”, que, cuando se ven frustrados, bloqueados o reprimidos, dan lugar a la disforia (infelicidad) y al sufrimiento sintomático de la neurosis. En este sentido, expresar con valentía la propia voluntad en el mundo de forma creativa, de cualquier manera posible, ya sea artísticamente, en el trabajo o la carrera profesional, creando una familia, una red de apoyo de amigos, relaciones íntimas, etc., es esencial para la felicidad humana.

Estos conceptos básicos de Adler y Rank, la necesidad de vivir con valentía y creatividad, de estar plenamente comprometidos con la vida y con nuestro inextricable contexto social, también se encuentran en la práctica contemporánea de la terapia existencial, acompañada de un gran énfasis en la importancia del sentido y el propósito en la vida. La terapia existencial, al igual que la filosofía existencial europea que la sustenta, a menudo se asocia erróneamente solo con la fatalidad, la melancolía, el nihilismo y la desesperación: lo opuesto a la felicidad. También contribuye al cultivo de la felicidad al fomentar la aceptación de ciertas realidades existenciales: la ansiedad, la soledad, la pérdida, el sufrimiento, la culpa, la finitud, la responsabilidad, la falta de sentido y la mortalidad. Paradójicamente, es cuando negamos e intentamos escapar de estas realidades innegociables que sufrimos síntomas como la ansiedad neurótica y la depresión, que tienden a degradar y disminuir nuestra felicidad. Sin embargo, cuando estamos dispuestos a afrontar con valentía estas realidades existenciales, aceptándolas y asentiéndolas en lugar de reprimirlas o huir de ellas, nos volvemos más receptivos y abiertos a “saborear y estar plenamente presentes en los placeres, bellezas y maravillas sublimes de la vida” (Diamond, 2016, p. 346)