Cómo escuchar y hablarle a los síntomas en la psicoterapia

Existen ciertos tipos de psicoterapia que, a diferencia de la terapia cognitivo-conductual (TCC) o la terapia dialéctica conductual (TDC), consideran que las señales y síntomas son una forma de comunicarnos con nosotros mismos y con los demás y, por lo tanto, alientan a los pacientes a escuchar atentamente lo que tales fenómenos, a veces aparentemente sin sentido, podrían decir sobre cómo nos sentimos realmente y qué podemos hacer si deseamos sentirnos mejor. Aquí hay algunos ejemplos.

Terapia gestalt

El famoso y extravagante psiquiatra y psicólogo gestáltico Frederick "Fritz" Perls (1893-1970) consideraba que los síntomas eran la consecuencia de "asuntos pendientes" (es decir, emociones o impulsos no expresados, reprimidos o no resueltos de los que no somos conscientes que se manifiestan en diversos síntomas y señales). Su enfoque bastante teatral, dramático y existencial de tales síntomas afectivos o somáticos podría ser alentar al paciente a ser más consciente en el momento presente de qué y cómo está experimentando física y emocionalmente el síntoma tal como está sucediendo en este momento, a veces instándolo a amplificar o exagerar intencionalmente el síntoma, para ayudar a descubrir y revelar su significado al volverse más consciente de qué tipo de conflicto o tensión interna podría motivarlo o producirlo.

O podría hacer que la persona entre en un diálogo guiado en el aquí y ahora con el síntoma empleando su clásica "técnica de la silla vacía" en la que el paciente conversa con su síntoma como si fuera una entidad encarnada sentada en un sofá o silla cercanos y, en algunos casos, cambiando físicamente de asiento para responder alternativamente y hablar como o por el síntoma, para tratar de discernir qué podría querer, así como cómo o por qué podrían estar contribuyendo inconscientemente, perpetuando o, en efecto, creando inconscientemente su síntoma. En este sentido, los síntomas pueden concebirse como comunicaciones indirectas y, a veces, simbólicas, para nosotros mismos y para los demás, de que existe algún problema o enigma psicológico, existencial o espiritual que necesita urgentemente nuestra atención inmediata. Para Perls, el creador de la terapia Gestalt, cultivar más conciencia, o lo que hoy llamamos "atención plena" de nuestros síntomas y señales puede ser la clave para recibir, comprender y beneficiarse de su sabiduría encubierta.

Dr. Rollo May (alrededor de 1977)

Fuente: Wikimedia Commons, public doman

Terapia existencial

El análisis existencial o terapia existencial tiene sus raíces en la filosofía existencial europea de Kierkegaard, Nietzsche, Husserl, Heidegger y Sartre, entre muchos otros, y fue desarrollada y popularizada por clínicos iconoclastas como Ludwig Binswanger, Medard Boss y aquí en Estados Unidos, Rollo May e Irvin Yalom.

Algunos psicólogos existenciales, que, como Perls, enfatizan la conciencia del aquí y ahora de la experiencia subjetiva psicológica, emocional y física de ser, en la práctica, adoptan un enfoque similar, alentando al paciente (y a ellos mismos) a estar plenamente presente, para escuchar atentamente y fenomenológicamente (es decir, sin prejuicios o presunciones), a lo que los síntomas de la persona podrían estar tratando de decirle, especialmente sobre sus ansiedades existenciales, frustraciones y "preocupaciones últimas", como la soledad, la alienación, la libertad, la falta de sentido, la responsabilidad, la culpa, el sufrimiento y la mortalidad, alentándolos a escuchar atentamente y enfrentar estas preocupaciones existenciales directa y conscientemente en lugar de evitarlas, negarlas o suprimirlas.

De hecho, para la terapia existencial, los síntomas generalmente se consideran indicativos de algún conflicto consciente o inconsciente, miedo o resentimiento con respecto a estos llamados “datos” de la existencia humana (ver Yalom, 1980; Diamond, 2022). Se considera que los síntomas como la ansiedad neurótica son el resultado de elegir negar, evitar o reprimir crónicamente lo que los psicólogos existenciales ven como “normal” o ansiedad existencial, particularmente la “ansiedad por la muerte”, un aspecto inevitable, vital y esencial de la condición humana que debemos aprender a aceptar, tolerar, valorar, utilizar y vivir de la manera más constructiva o creativa posible.

La experiencia de la ansiedad, que no es necesariamente un síntoma neurótico, sino que a menudo es simplemente parte del ser humano, es una preocupación central para la terapia existencial y está estrechamente asociada con nuestra libertad existencial. Según el filósofo existencial Søren Kierkegaard, "la ansiedad es el mareo de la libertad". Por lo tanto, es crucial escuchar con atención y sin pretensiones la ansiedad de uno, tanto normal como neurótica, y lo que podría tener que decir, porque, como proclama Kierkegaard (1843), la ansiedad, cuando se relaciona adecuadamente, a veces puede ser nuestro “mejor maestro”. Hay ciertas situaciones en las que la ansiedad sirve como alarma o advertencia a tener en cuenta y otras en las que no se refiere a una experiencia a evitar o reprimir, sino que se enfrenta y abraza con valentía. Por ejemplo, el legendario psicoterapeuta existencial Rollo May (1909-1994) sostuvo que cuando nos sentimos ansiosos, la ansiedad puede estar diciéndonos que algo nuevo necesita suceder en nuestra vida; necesitamos tomar alguna decisión, crear algo, cambiar algo, afirmarnos, asumir algún riesgo o enfrentar nuestros miedos, y a veces señala la inminencia y la necesidad de tales elecciones de vida que provocan ansiedad. Entonces, hay mucho que aprender de nuestra ansiedad si realmente estamos dispuestos a escuchar.